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notre manifesto
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Let’s start Healing
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Les traumatismes pénètrent si profondément les limites des domaines physique, émotionnel et mental que la nécessité d'adopter des approches de guérison complémentaires apparaît de manière évidente. La connexion corps-esprit est le domaine des traditions spirituelles contemplatives orientales.
En Orient, avant d’apprendre un art martial ou une pratique énergétique, l’étudiant doit maîtriser la capacité à devenir pleinement présent. Les techniques utilisées pour harmoniser les fonctions cérébrales comprennent le chant, la méditation, les pratiques respiratoires et un mode de vie contemplatif intérieur renforcé par un code spirituel. Cela permet au praticien d’approcher le corps sous le contrôle du système nerveux parasympathique, plutôt que du système nerveux sympathique alarmant. Les outils que les yogis utilisent pour créer ce changement sont d’une grande valeur pour la victime d’un traumatisme qui souhaite rétablir le calme dans un système énergétique hyper-vigilant et surchargé, ou figé dans la terreur.
Lorsqu’un organisme humain est dans un état de calme, les deux hémisphères du cerveau sont « allumés » et la communication se fait entre les deux hémisphères par le corps calleux. Le cerveau droit, qui traite de l’ensemble à la partie dans un style intuitif spontané, fluide et orienté vers le présent, communique facilement avec le cerveau gauche, qui est logique, séquentiel, de la partie à l’ensemble et systématique. Dans un état d’éveil faible, les deux côtés du cerveau apprennent et raisonnent ensemble de manière coordonnée.
En cas de stress, le cerveau choisit un hémisphère ou l’autre. La personne au cerveau droit perd la capacité de raisonner. La personne au cerveau gauche s’efforce de faire plus d’efforts, mais sans compréhension, ni joie, ni compréhension. En plus de la déconnexion entre l’hémisphère droit et l’hémisphère gauche, si la composante émotionnelle de la réaction de lutte ou de fuite est également déclenchée, la relation entre les hémisphères cérébraux et le cerveau antérieur est diminuée. Le cerveau, dans un effort pour sauver la vie de l’organisme, éteint les parties qui sont liées à la raison. Le système nerveux est câblé pour réagir plutôt que pour répondre.
Chez les survivants de traumatismes, ces mécanismes peuvent être câblés ensemble. Une femme peut prendre l’ascenseur avec quelqu’un qui a la même lotion après-rasage que son agresseur, et ressentir une dissociation instantanée. Elle est déclenchée avant même d’avoir eu le temps de réfléchir. Son système immunitaire énergique sonne l’alarme, et elle est immédiatement hors de son esprit, ainsi que de certaines parties de son corps. Ce mécanisme d’adaptation l’a aidée à supporter l’attaque, mais il s’agit maintenant d’un schéma dysfonctionnel conservé dans sa mémoire cellulaire.
Le « dédoublement » est un terme utilisé pour décrire la dissociation. La mère qui est en colère contre son enfant fonctionne sur des bases très différentes de celles de la mère qui est assise dans une colère contrôlée, en pleine maîtrise de son intellect. La mère en colère est pleinement présente et a un sens approprié des proportions. Elle peut raisonner et comprendre. La mère enragée n’a pas accès à la perspective ou à la sagesse. Elle ne peut pas faire preuve de retenue parce que le cerveau antérieur ne communique pas avec les hémisphères cérébraux et qu’une dissociation – ou scission – s’est produite. La dissociation a lieu dans nos relations les plus intimes, où nous élaborons les schémas que nous avons choisi d’explorer dans cette vie.
Lorsque nous sommes divisés, nous devenons une contraction de notre plein potentiel. De nombreuses personnes tentent de contrôler leur vie en évitant les circonstances qui pourraient déclencher des émotions, notamment les relations intimes. De nombreux parents qui ont été maltraités dans leur enfance ne sont pas devenus eux-mêmes des maltraitants, mais ils sont incapables de nouer des liens avec leurs propres enfants en raison de la dissociation.
Recâbler le cerveau par le corps
Le yoga et d’autres pratiques orientales s’appuient sur le fait que la communication entre les extrémités, les sens et le cerveau est bidirectionnelle. De la même manière que jouer d’un instrument de musique avec les deux mains a un effet sur le cerveau, l’utilisation des bras, des jambes et du torse selon des schémas particuliers « allume » certaines parties du cerveau. Le Kundalini yoga et le Breathwalk, tels qu’enseignés par Yoga Bhajan et d’autres, sont des exemples de pratiques d’intégration qui recrutent le corps calleux et calment l’hypothalamus. Le shavasana du yoga Svaroopa crée le passage du système nerveux sympathique au système nerveux parasympathique. Les pratiques respiratoires, la méditation, les chants et les mouvements physiques qui harmonisent le système énergétique du corps équilibrent le cerveau.
La pratique énergétique la plus appropriée pour un individu traumatisé est celle qui incarne son profil de dominance. Une personne au cerveau gauche sera peut-être mieux soutenue par une approche intellectuelle telle que le yoga Iyengar. Un individu au cerveau droit bloqué visuellement pourrait graviter vers une forme moins structurée, comme le yoga Kripalu, qui est enseigné du tout au tout.
La modalité de guérison qui correspond le mieux à un individu particulier commence par s’aligner sur le schéma énergétique présenté sous stress, mais finit par rétablir la fonction cérébrale bilatérale et la pleine conscience sensorielle de l’individu d’une manière habile qui ne surcharge pas le système. En psychothérapie, cela est connu sous le nom de « pace, pace, lead ». Finalement, l’étudiant au cerveau droit verbal devrait pratiquer les dristis ou les points de regard pour incorporer les yeux et équilibrer le flux et l’intemporalité avec la routine et la structure, mais au départ, cette attente déclencherait l’apprentissage homolatéral et la réaction de lutte ou de fuite.
Finalement, l’étudiant cherchera à s’incarner dans la vision, l’audition, les mains et les pieds, mais la courbe d’apprentissage doit respecter la capacité d’adaptation du corps. Parce que l’orientation intellectuelle du cerveau gauche sert de zone de confort dans la culture américaine, la guérison d’un traumatisme implique souvent une immersion profonde dans l’affect et l’émotion du cerveau droit. L’étudiant motivé et surchargé qui veut imposer des exigences élevées à son corps utilise parfois l’adrénaline et les endorphines pour masquer de nombreuses émotions qui seraient trop douloureuses à incarner.
Afin de guérir, il ou elle finira par passer à la conscience du cerveau entier. Selon Paul Dennison, PhD, lorsque ce changement se produit, l’individu « peut traiter l’information simultanément, bouger et penser en même temps, lire avec la main de l’écrivain, parler avec l’oreille de l’auditeur, et s’épanouir dans une expression de soi nouvelle, spontanée et créative « .
Notre corps est conçu pour incarner nos entrées sensorielles, nos émotions et notre intellect. Le potentiel humain peut être enterré sous des couches d’engourdissement psychique. Pour guérir d’un abus, en particulier sous la forme de souvenirs refoulés, les survivants doivent être capables d’accéder à nouveau à l’expérience énergétique du traumatisme et de l’intégrer à un niveau différent. Grâce aux outils d’intégration cérébrale et aux pratiques énergétiques qui libèrent, déchargent ou neutralisent la volatilité et l’intensité, le survivant peut avoir un sentiment de contrôle sur son expérience. La capacité à réguler l’humeur, l’état d’esprit et le niveau d’énergie est essentielle pour pouvoir sonder les profondeurs du chagrin, du deuil implacable, de la colère, de l’anxiété et de la peur qui se présentent au cours du voyage de guérison. Lorsque l’énergie réprimée du traumatisme est libérée, la personne peut alors commencer à vivre sa vie en accord avec sa destinée.
Pat Burke enseigne le yoga et l’intégration cérébrale au Earthsong Yoga Center à Marlboro, MA. Contactez-la au 508-480-8884 ou visitez www.earthsongyoga.com.